習近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上強調(diào)：“在新的起點上繼續(xù)推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現(xiàn)代文明，是我們在新時代新的文化使命。”建設中華民族現(xiàn)代文明，是以習近平同志為核心的黨中央在新的歷史起點上，基于對人類文明發(fā)展大勢的深刻洞察作出的科學判斷。馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們建設中華民族現(xiàn)代文明的“魂脈”與“根脈”，奠定了中華民族現(xiàn)代文明的基石。在此基礎(chǔ)上，中華民族在人自身、人與人、人與自然、國家與國家等不同維度上形成了自己獨特的文明觀念，并在建構(gòu)具有民族擔當、歷史自覺和人類價值的中華民族現(xiàn)代文明進程中呈現(xiàn)為主體文明、共享文明、生態(tài)文明、天下文明等四個向度。

全面發(fā)展的主體文明

文明歸根結(jié)底是人的文明，文明的發(fā)展程度與人本身的發(fā)展程度具有歷史一致性。建設中華民族現(xiàn)代文明，在其首要意義上，是以高度的歷史自覺在新的文明實踐中推動人的自由全面發(fā)展。

西方現(xiàn)代文明甫一展開，充當“真正的歷史主體”的就不是“人本身”，而是“能動的”資本。資本具有了“獨立性和個性”，而活動著的個人卻喪失了“獨立性和個性”，人的命運總是受到資本的抽象支配。這種現(xiàn)代文明，被恩格斯視為“隱蔽的奴隸制”或“在文明時代獲得最充分發(fā)展的奴隸制”。在此境遇中，人喪失了主體性地位，只是“能動的”資本的一個客體性存在。一方面，資本主義把人類的物質(zhì)文明變成了物欲的狂歡，“物化”“物象化”“拜物教”等概念表征了現(xiàn)代人異化的生存樣態(tài)；另一方面，“生產(chǎn)的每一進步，同時也就是被壓迫階級即大多數(shù)人的生活狀況的一個退步”。資本主義文明雖然構(gòu)成了現(xiàn)代文明最初的甚至是普遍性的形態(tài)，但并不構(gòu)成最終的、整體態(tài)勢的命運，需要被人類所揚棄。

馬克思認為，人類社會的變遷大體經(jīng)歷三個階段：古代社會——人對自然的完全依賴階段；現(xiàn)代社會——以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性的階段；未來社會——“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”階段。在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，始終充沛著對“學以成人”“君子人格”“內(nèi)圣外王”等完整人格的追求。習近平同志曾在《之江新語》中指出：“人，本質(zhì)上就是文化的人，而不是‘物化’的人；是能動的、全面的人，而不是僵化的、‘單向度’的人。人類不僅追求物質(zhì)條件、經(jīng)濟指標，還要追求‘幸福指數(shù)’；不僅追求自然生態(tài)的和諧，還要追求‘精神生態(tài)’的和諧；不僅追求效率和公平，還要追求人際關(guān)系的和諧與精神生活的充實，追求生命的意義。”這一論述，是對主體文明觀念具體而深刻的表達。

中華民族現(xiàn)代文明在中國式現(xiàn)代化的歷史坐標上，建構(gòu)并譜寫現(xiàn)代文明，并在實際的文明成果中賦予人以真正的歷史主體地位。這一全面發(fā)展的主體文明，其核心要義在于：超越資本主義文明狀態(tài)下人的異化生存樣態(tài)，使人從壓抑性單向度的人走向自由全面發(fā)展的人。

人民本位的共享文明

人不是孤立的個體存在，而是“一切社會關(guān)系的總和”。文明的進步不僅僅通過人本身來體現(xiàn)，也通過“人與人之間的關(guān)系”來表征。不同的人與人之間的關(guān)系，反映出不同的文明發(fā)展程度。

在資本主義文明的條件下，人與人的關(guān)系雖然超越了自然經(jīng)濟或農(nóng)業(yè)文明中的相互依賴狀態(tài)，但卻形成了“使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系”。其原因在于，“經(jīng)濟關(guān)系的無聲強制保證資本家對工人的統(tǒng)治”，人與人之間的關(guān)系不僅由于“物”本身的中介而疏離、陌生了，而且更加呈現(xiàn)出一種“非人”的關(guān)系。作為“經(jīng)濟關(guān)系的無聲強制”的資本權(quán)力，不僅僅是一種“經(jīng)濟權(quán)力”，更是一種“政治權(quán)力”。資本的這一支配性權(quán)力，最終造成了資本家對工人的奴役和剝削，使得資本主義所創(chuàng)造的巨大物質(zhì)文明成果為少數(shù)人所壟斷。西方民主制度的國家理念、政治模式、制度設計以及整個社會運行，都是以資產(chǎn)階級能夠獲得利潤為原則，并最終服務于資本主義國家。作為西方民主制度核心要素的議會，其本質(zhì)上也只不過是資產(chǎn)階級這一特殊利益集團的代表。可見，資本主義文明在其本質(zhì)上是一種私享文明。

基于對資本邏輯的批判，馬克思恩格斯強調(diào)，未來社會要“把資本變?yōu)楣驳摹儆谏鐣w成員的財產(chǎn)”，改變財產(chǎn)的社會性質(zhì)，讓資本“失掉它的階級性質(zhì)”。與此相契合，在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，“民本”“大同”“小康”“和合”等理念和構(gòu)想，體現(xiàn)著中華民族獨特而鮮明的價值目標和文化追求。中華民族現(xiàn)代文明的提出和構(gòu)建，之所以能夠站在歷史正確的一邊和人類文明進步的一邊，一個重要原因就在于，其堅持以人民為中心的發(fā)展思想，在本質(zhì)上是一種共享文明。而共享文明意味著，人與人之間的關(guān)系不是對抗性關(guān)系，而是平等和諧的關(guān)系。

習近平總書記指出：“讓廣大人民群眾共享改革發(fā)展成果，是社會主義的本質(zhì)要求，是社會主義制度優(yōu)越性的集中體現(xiàn)，是我們黨堅持全心全意為人民服務根本宗旨的重要體現(xiàn)。”在建設中華民族現(xiàn)代文明的進程中，我們黨重視規(guī)范和約束資本的逐利本性，既注重保障資本參與社會分配獲得增殖和發(fā)展，發(fā)揮資本促進社會生產(chǎn)力發(fā)展的積極作用；也注重教育引導資本主體踐行社會主義核心價值觀，講信用信義、重社會責任；更注重維護按勞分配的主體地位，堅持發(fā)展為了人民、發(fā)展依靠人民、發(fā)展成果由人民共享，堅定不移走全體人民共同富裕的道路。與此同時，我們黨通過發(fā)展全過程人民民主，保證人民依法實行民主選舉、民主協(xié)商、民主決策、民主管理、民主監(jiān)督，使民主成為人們的生活方式。實踐中，無論是小康社會的全面建成還是共同富裕的扎實推進，無論是共建共治共享社會治理理念的確立還是城鄉(xiāng)融合和區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展的推進，無不彰顯出中華民族現(xiàn)代文明以人民為中心的共享特征。

和諧共生的生態(tài)文明

人是自然界的一部分，自然界是人類文明可持續(xù)發(fā)展的前提，自然界的邊界構(gòu)成了人類文明的存在論限度。在如何處理人與自然的關(guān)系方面，西方資本主義文明條件下人與自然的關(guān)系是一種對抗性關(guān)系，而生態(tài)文明則彰顯著一種全新的處理人與自然關(guān)系的文明觀念。

人類進入工業(yè)文明時代以來，傳統(tǒng)工業(yè)化迅猛發(fā)展，在創(chuàng)造巨大物質(zhì)財富的同時也加速了對自然資源的攫取，打破了地球生態(tài)系統(tǒng)原有的循環(huán)和平衡，造成了人與自然關(guān)系的緊張，帶來文明的機能失調(diào)。資本主義文明下，人與自然是一種二元對立的關(guān)系。資本主義文明在將自然祛魅的同時，“摧毀一切阻礙發(fā)展生產(chǎn)力、擴大需要、使生產(chǎn)多樣化、利用和交換自然力量和精神力量的限制”，把自然降低為被征服、被物化的對象。建立于資本主義文明基礎(chǔ)上的西方社會發(fā)展模式，之所以不可持續(xù)，就是因為其經(jīng)濟增長是以掠奪自然、破壞自然為代價的，而“對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復”。

在馬克思主義看來，人與自然之間的關(guān)系表現(xiàn)為物質(zhì)變換關(guān)系，人應通過勞動在人與自然的物質(zhì)變換中實現(xiàn)人與自然的和諧共生。恩格斯強調(diào)，“因此我們每走一步都要記住：我們決不像征服者統(tǒng)治異族人那樣支配自然界，決不像站在自然界之外的人似的去支配自然界”。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也主張“天地與我并生，而萬物與我為一”的天人合一思想。立足這些理論資源，中華民族現(xiàn)代文明在處理人與自然關(guān)系的問題上實現(xiàn)了思維方式的轉(zhuǎn)變，即超越那種把自然作為被壓榨、被掠奪的對象的觀念，把人與自然的關(guān)系扭轉(zhuǎn)為和諧共生的關(guān)系形態(tài)。

習近平總書記指出，“人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應自然、保護自然。我們要建設的現(xiàn)代化是人與自然和諧共生的現(xiàn)代化”。生態(tài)文明并不和工業(yè)文明或經(jīng)濟增長從根本上相對立，它只是和資本邏輯支配下的增長主義相對立。中國式現(xiàn)代化的生態(tài)文明也不是消極地順應自然，而是倡導綠色發(fā)展理念，實現(xiàn)生態(tài)保護和經(jīng)濟發(fā)展相協(xié)調(diào)，實現(xiàn)生態(tài)經(jīng)濟效率和效益的最大化。在此意義上，“和諧共生”是人與自然的積極和解，不僅是一種共處方式，更是一種發(fā)展方式。一方面，通過產(chǎn)業(yè)生態(tài)化，提高生態(tài)經(jīng)濟效率，以最小的資源消耗實現(xiàn)最大的經(jīng)濟效益，在創(chuàng)造金山銀山時保護好綠水青山；另一方面，通過生態(tài)產(chǎn)業(yè)化，使生態(tài)系統(tǒng)服務具有經(jīng)濟價值，讓綠水青山變成金山銀山。中華民族現(xiàn)代文明將“人與自然和諧共生”的理念融入中國式現(xiàn)代化道路之中，致力于實現(xiàn)人類文明的可持續(xù)發(fā)展。

協(xié)和萬邦的天下文明

人類社會進入現(xiàn)代以來，經(jīng)濟全球化成為不可逆轉(zhuǎn)的時代潮流。“資本越發(fā)展，從而資本借以流通的市場，構(gòu)成資本流通空間道路的市場越擴大，資本同時也就越是力求在空間上更加擴大市場，力求用時間去更多地消滅空間。”以資本主義文明為標志的西方社會，逐漸形成了“西方中心論”的自我優(yōu)越意識，最終導致文明的殖民主義意識形態(tài)與種族主義意識形態(tài)，這在處理國與國的關(guān)系方面體現(xiàn)為“中心—邊緣”的一元現(xiàn)代性模式。

馬克思所批判的“虛幻的”共同體正是這樣：有其名而無其實的共同體。“當我們把目光從資產(chǎn)階級文明的故鄉(xiāng)轉(zhuǎn)向殖民地的時候，資產(chǎn)階級文明的極端偽善和它的野蠻本性就赤裸裸地呈現(xiàn)在我們面前。”資本以它自己的面貌創(chuàng)造一個世界，在經(jīng)濟全球化進程中，這種創(chuàng)造方式卻是極其不平等的“從屬”關(guān)系：“正像它使農(nóng)村從屬于城市一樣，它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族，使東方從屬于西方。”國與國之間的“從屬”關(guān)系，凸顯出現(xiàn)代政治解放的未竟之處，更反映了文明時代的政治野蠻。

習近平總書記指出：“中華民族傳承和追求的是和平和睦和諧理念。我們過去沒有，今后也不會侵略、欺負他人，不會稱王稱霸。中國始終是世界和平的建設者、全球發(fā)展的貢獻者、國際秩序的維護者、公共產(chǎn)品的提供者，將繼續(xù)以中國的新發(fā)展為世界提供新機遇。”馬克思主義的世界歷史理論以及中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含的“兼愛非攻”“以和為貴”“講信修睦”“協(xié)和萬邦”等思想，在中華民族現(xiàn)代文明的建設中，集中展現(xiàn)為推動構(gòu)建人類命運共同體的中國實踐。推動構(gòu)建人類命運共同體，不是以一種制度代替另一種制度，不是以一種文明代替另一種文明，而是不同社會制度、不同意識形態(tài)、不同歷史文化、不同發(fā)展水平的國家在國際事務中利益共生、權(quán)利共享、責任共擔。

由此可見，推動構(gòu)建人類命運共同體，在文明的內(nèi)涵上就是主張國與國之間相互依存、命運與共、合作共贏。相互依存是對“西方中心論”的結(jié)構(gòu)性超越，即不將自己的價值觀和模式強加于人，不搞意識形態(tài)對抗，超越“中心—邊緣”模式，建立平等相待、互商互諒的伙伴關(guān)系，共同推動人類文明發(fā)展進步；命運與共是對“文明沖突論”的系統(tǒng)性批判，即在文明交流中加深對不同文明間差異的認識，承認各民族國家文明的獨特性，尊重世界文明多樣性，從全人類共同福祉出發(fā)，倡導弘揚全人類共同價值，促進和而不同、兼容并蓄的文明交流；合作共贏是對“國強必霸論”的總體性解構(gòu)，即堅持和平合作、互利共贏，力求推動各國共同發(fā)展，建設共同繁榮的和諧世界。

中華民族現(xiàn)代文明是中華文明的現(xiàn)代形態(tài)，是當代中國關(guān)于文明的“自我主張”和“自我創(chuàng)造”，它變革并定向了人類現(xiàn)代文明的發(fā)展航道，必將在創(chuàng)造人類文明新形態(tài)中彰顯世界歷史意義。

（原載《光明日報》2024年3月29日第11版。?王慶豐?作者系吉林大學哲學社會學院教授）