作者:張晉藩(國家社科基金重大委托項(xiàng)目“創(chuàng)新發(fā)展中國特色社會主義法治理論體系研究”首席專家、中國政法大學(xué)終身教授)

在中華民族五千多年的發(fā)展歷程中，中華法文化雖遇百折而不撓，勇克時(shí)艱，代有興革，形成了內(nèi)涵豐富、特點(diǎn)鮮明、影響深廣的中華法文化體系，并因其連續(xù)性、特殊性、包容性，成為世界法文化史上最為絢麗的一章。

中華法文化在形成與發(fā)展的漫長歲月中，表現(xiàn)出深厚的物質(zhì)基礎(chǔ)、強(qiáng)大的動力資源、堅(jiān)韌的韌性性格，所有這些可歸結(jié)為一個(gè)基因，那就是中華民族的民族精神。中華法文化的一切特質(zhì)，都凝聚著中華民族的精神，體現(xiàn)著中華法文化與中華民族精神之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。歷史法學(xué)派認(rèn)為，法律是一個(gè)國家民族精神的體現(xiàn)及產(chǎn)物。德國法學(xué)家薩維尼曾經(jīng)說過:“民族的共同意識乃是法律的特定居所。”所謂“民族的共同意識”也可理解為民族精神。中華法文化的重要組成部分也是中華民族精神的重要內(nèi)容。當(dāng)前，推動中華法文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，對于弘揚(yáng)中華民族精神具有重要意義。

湖北張家山出土的漢簡《二年律令》是研究漢代法律的重要材料。

一

法律發(fā)展不受宗教干預(yù)，體現(xiàn)理性務(wù)實(shí)的民族精神

夏商時(shí)期，由于生產(chǎn)力水平極端低下，人們對自然界的種種現(xiàn)象充滿了敬畏，統(tǒng)治者遂假借天意，動用刑罰，所謂“天討有罪，五刑五用”。商朝統(tǒng)治者崇尚神權(quán)政治，設(shè)計(jì)了上帝與帝廷。但商朝的上帝與西方宗教中的上帝完全不同。商朝的上帝是商王死后升格為上帝，實(shí)際是商王的祖宗神。商王對于上帝尊崇備至，以期祖先的亡靈維護(hù)其現(xiàn)實(shí)的政治統(tǒng)治。這種天道觀帶有宗法的色彩。至商末，紂王親自控制了貞卜，表現(xiàn)了神權(quán)政治的沒落。由于紂王“重刑辟”“武傷百姓”，終于被周所推翻。商朝的滅亡使得商王的天道觀發(fā)生了動搖。以周公旦為代表的周朝統(tǒng)治者，鑒于商亡的教訓(xùn)，把關(guān)注的焦點(diǎn)從天上轉(zhuǎn)移到人間，從重神轉(zhuǎn)移到重人，提出了具有理性思維的一系列觀點(diǎn)，作為新王朝的治國方略。

其一，提出“人無于水監(jiān)，當(dāng)于民監(jiān)”，把人心向背作為決定國家興衰的根本。

其二，提出“皇天無親，惟德是輔”，即天只贊助有德之人為君，周之代商正是周人有德所致。

其三，提出“明德慎罰”的立法原則，強(qiáng)調(diào)明德是慎罰的精神主宰，慎罰是明德在法律領(lǐng)域的具體化，避免商朝濫刑亡國之禍。

其四，通過“制禮作樂”，建立禮樂政刑綜合治國的管理體制。如《史記·樂書》說:“故禮以導(dǎo)其志，樂以和其聲，政以壹其行，刑以防其奸。禮樂政刑，其極一也，所以同民心而出治道也”。

其五，以因時(shí)、因地、因勢、因族為立法的考量。《尚書·呂刑》說:“刑罰世輕世重”;《周禮》說:“刑新國用輕典，刑平國用中典，刑亂國用重典”，一直被后世奉為立法的圭臬。

《唐律疏議》充分體現(xiàn)了中國古代法律制度的水平、風(fēng)格和基本特征，是中華法系的代表性法典之一。圖為其殘片(局部)。

其六，司法行“中罰”。周公特別推崇“司寇蘇公，式敬爾由獄，以長王國，茲式有慎，以列用中罰”。所謂中罰即公平、公正之意。孔子曾經(jīng)論證司法不中的危害，“刑罰不中，則民無所措手足”，只有刑罰得中才符合中道，才能達(dá)到和的效果。

可見，早在公元前十一世紀(jì)，周朝統(tǒng)治者便十分重視運(yùn)用理性求實(shí)的指導(dǎo)原則管理國家，不僅在當(dāng)時(shí)取得了良好效果，而且影響后世至為深遠(yuǎn)。漢以后的“德主刑輔”，唐時(shí)的“德禮為本，刑罰為用”，宋以后的“法情允協(xié)，法理情三者統(tǒng)一”，都源于周朝的創(chuàng)制。

中華民族理性務(wù)實(shí)民族精神的形成，受到儒家思想的深刻影響。儒家主張“人為萬物之靈”。孔子不僅“不語怪力亂神”，而且明確表示“敬鬼神而遠(yuǎn)之”“未知生，焉知死”“未能事人，焉能事鬼”。他立足現(xiàn)世，以積極務(wù)實(shí)的態(tài)度關(guān)注人生，提出“仁者愛人”。與西方宗教關(guān)于彼岸世界的說教完全不同，孔子所關(guān)注的是現(xiàn)實(shí)主義的此岸世界。孔子之后，孟子將“仁者愛人”進(jìn)一步發(fā)展為仁政學(xué)說，把人們關(guān)注的焦點(diǎn)吸引到政治主張上來。儒家思想從漢武帝時(shí)被確立為統(tǒng)治思想以后，由于它符合統(tǒng)治者的政治要求、貼近國情和人們的心理狀態(tài)，因而不斷深入人心，這有助于形成重理性的務(wù)實(shí)求真的民族精神。

在農(nóng)業(yè)立國的古代中國，作為社會主體的農(nóng)民所關(guān)注的是一家人的溫飽，是再生產(chǎn)的準(zhǔn)備與應(yīng)付國課的籌措等。這些都是擺在他們面前不容輕忽的現(xiàn)實(shí)問題。盡管他們有時(shí)也祈求上天的保佑，但在現(xiàn)實(shí)面前，這種吁天是在嚴(yán)酷現(xiàn)實(shí)面前的一種無助的自我安慰。生存與生活的實(shí)際需要，促成了中華民族求實(shí)務(wù)實(shí)的民族精神的形成。正因如此，中國本土的道教雖受到少數(shù)統(tǒng)治者的篤信，但在民間的影響力較為有限。佛教的信徒雖較廣泛，但也只是個(gè)人的信仰。

唐開元十一年(723年)刻立的《御史臺精舍碑》，為研究宗教與中國古代法律制度的關(guān)系提供了重要依據(jù)。圖為其拓片。

宗教的存在要依附于政治權(quán)力，所謂“不依國主，法事難立”。但是一旦宗教勢力膨脹至干預(yù)政治，便會遭到政權(quán)和法律的打擊。唐朝安史之亂以后，均田制度遭到破壞，寺院占有大量土地，勢力膨脹，交結(jié)藩鎮(zhèn)，影響國家的統(tǒng)治，因此武宗下令滅佛，在全國范圍內(nèi)拆毀廟宇，強(qiáng)制僧侶還俗，佛教遭到沉重打擊。

清康熙初年，允許西方傳教士到中國傳教，康熙五十九年(1720年)，羅馬教皇派人來華向天主教徒發(fā)布禁約，禁止教徒祭天、祭祖、祭孔。為此康熙帝下諭:“以后，不必西洋人在中國行教，禁止可也，免得多事。”可見，中國古代統(tǒng)治者對于宗教保持高度的政治警覺，不使其干預(yù)現(xiàn)實(shí)中的政治活動。西方中世紀(jì)存在的教會法與宗教法庭，在中國是沒有的。中國傳統(tǒng)法文化中制度的構(gòu)建、法律生活的締造、法律文化的延伸滲透了中華民族理性與務(wù)實(shí)的民族精神。

二 ?

法文化傳承創(chuàng)新的歷程，體現(xiàn)堅(jiān)韌進(jìn)取的民族精神

自“夏有亂政”而制“禹刑”以后，商有“湯刑”，周有“九刑”，秦有“秦律”，漢有“漢律”，魏有“新律”，晉有“泰始律”，唐宋元明清也各有律，其間代有興革，源流清晰，損益可考。

法文化植根于社會，具有歷代傳承的因襲性，但基于不同時(shí)期社會生產(chǎn)方式與社會關(guān)系的變化，也形成了特有的時(shí)代性。

五千余年的法文化史，篇章結(jié)構(gòu)、規(guī)范內(nèi)容、制度設(shè)計(jì)等，都因時(shí)代變化而有所不同，其發(fā)展軌跡是由粗疏到細(xì)密，由低級到高級，由簡單到復(fù)雜。可見，中國法律的歷史是在不間斷的傳承與創(chuàng)新中逐漸發(fā)展起來的。傳承是以歷史所提供的資料為基礎(chǔ);創(chuàng)新是在傳承基礎(chǔ)上的某些突破。創(chuàng)新較之傳承更為艱苦。創(chuàng)新首先要認(rèn)真總結(jié)前代法律的成功經(jīng)驗(yàn)與缺失，使新立之法避免前車之覆。創(chuàng)新也需要認(rèn)真分析把握社會的主要矛盾，從而確立立法的主要方向，有利于矛盾的解決。創(chuàng)新更需要先進(jìn)的思想家、法學(xué)家，將其理論與思想認(rèn)識注入法律中，開創(chuàng)法律文化的新天地。戰(zhàn)國時(shí)期的《法經(jīng)》就是“集諸國法典”的集大成之作，開辟了后世立法的路徑，具有里程碑意義。

漢承秦制表明了法律發(fā)展的內(nèi)在連續(xù)性。漢律的主要創(chuàng)新之處在于儒家化。這是建立大一統(tǒng)的專制主義的西漢王朝所需要的。沒有兩漢儒家的堅(jiān)持奮斗和他們提出的理論先導(dǎo)，就不會有儒家化的漢律文化。這個(gè)過程始于漢，它的最后完成是在幾百年之后的唐朝。

晉朝是士族掌權(quán)，政治腐敗，卻出現(xiàn)了張斐、杜預(yù)、劉頌等一批杰出的法學(xué)家。他們主持修訂的晉律，也是具有代表性的創(chuàng)新之作。晉律沿襲漢律開創(chuàng)的引禮入法的先河，繼續(xù)豐富了儒家化的法律文化。如同《晉書·刑法志》所說，晉律“峻禮教之防，準(zhǔn)五服以制罪”“凡斷正臧否，宜先稽之以禮”。特別需要指出的是，晉代律學(xué)對于律與令以及一些法律概念進(jìn)行了較為明確的解釋，根據(jù)《太平御覽》引杜預(yù)《律序》說，“律以正罪名，令以存事制”“其余未宜除者，若軍事、田農(nóng)、酤酒，未得皆從人心，權(quán)設(shè)其法，太平當(dāng)除，故不入律，悉以為令，施行制度，以此設(shè)教，違令有罪則入律。其常事品式章程，各還其府，為故事”。可見，律是固定性的規(guī)范，令是暫時(shí)性的制度，違令有罪，屬于律的范圍，非依律不能定罪，由此矯正了秦時(shí)法律令混用不清的弊病，也進(jìn)一步明晰了漢時(shí)關(guān)于“前主所是著為律，后主所是疏為令”的內(nèi)涵。

晉律在傳承中所做的創(chuàng)新是一項(xiàng)十分艱巨的智力工程，凝結(jié)了律學(xué)家們的心血與智慧。晉律不僅是南朝制定法律的范式，對于唐律的問世也具有歷史淵源的價(jià)值。唐律“于禮以為出入”的總體規(guī)定，標(biāo)志著儒家化的基本完成。不僅如此，唐律還為鄰國日本、高麗各國制定法律所取法，使這些國家納入中華法系中。

唐以后，歷代之律皆以唐律為宗。明清兩代將唐以來的十二律改為名例、吏、戶、禮、兵、刑、工七律，并且擴(kuò)展了法律調(diào)整的范圍，尤其是清朝，在邊陲少數(shù)民族聚居地區(qū)制定了專門法，如《理藩院則例》《回疆則例》《西藏章程》《西寧青海番夷成例》等。

中國法律文化首尾相銜、輾轉(zhuǎn)相承、代有興革，表現(xiàn)了鮮明的時(shí)代烙印，顯示了清晰的螺旋上升的軌跡，同中華民族堅(jiān)韌進(jìn)取、奮發(fā)有為、勇于創(chuàng)新的精神是分不開的。

中華民族自古就在日常的生產(chǎn)生活中秉持自強(qiáng)不息的進(jìn)取精神，以其強(qiáng)大的創(chuàng)造力和鍥而不舍的頑強(qiáng)毅力，不斷克服各種艱難險(xiǎn)阻，推動經(jīng)濟(jì)發(fā)展與社會進(jìn)步。例如，漢初經(jīng)過秦末以來的戰(zhàn)亂，社會生產(chǎn)遭到嚴(yán)重破壞，民生凋敝，百物匱乏，以致漢高祖出行時(shí)無法配齊四匹相同毛色的馬。史書說:“天下既定，民亡蓋藏，自天子不能具鈞駟，而將相或乘牛車。”但是在漢初相對寬松的政策影響下，人民群眾克服困難，努力生產(chǎn)，至文帝時(shí)不過二十余年，社會生產(chǎn)不僅恢復(fù)，還獲得了較大的發(fā)展，“京師之錢累巨萬，貫朽而不可校;太倉之粟陳陳相因，充盈露積于外，至腐敗不可食”。不僅如此，人民克服困難的進(jìn)取精神也推動了上層建筑的進(jìn)步，如文景兩帝的廢肉刑、漢律的儒家化、私家律學(xué)的發(fā)展等，為文景之治的繁榮提供動力源泉。

再如，隋末農(nóng)民大起義之后，“萬戶則城郭空虛，千里則煙火斷滅”。唐初實(shí)行均田制，刺激農(nóng)民的生產(chǎn)積極性，后來的貞觀盛世，出現(xiàn)“天下帖然”“人人自安”的祥和局面。史書記載:“商旅野次，無復(fù)盜賊，囹圄常空，牛馬布野，外戶不閉。又頻致豐稔，斗米三四錢。行旅自京師至于嶺表，表山東至于滄海，皆不赍糧，取給于路。入山東村落，行客經(jīng)過者，必厚加供待，或時(shí)有贈遺，此皆古昔未有也。”

上述史實(shí)充分顯示了中華民族自強(qiáng)不息、拼搏耕耘的奮斗精神。也正是這種精神，推動了歷代法制的改革與更新，使中華法文化經(jīng)歷五千余年的興革而從未中斷，這在世界文明古國中可以說是絕無僅有的。

三

重懲不孝不忠等犯罪，體現(xiàn)孝親愛國的民族精神

中國古代沿著由家而國的路徑進(jìn)入文明社會以后，維系宗法倫常關(guān)系的血緣紐帶依然堅(jiān)固。特別是在政權(quán)的推動下，宗法制度化，成為命官、立政、建立封國的重要根據(jù)，所謂“親貴合一”。除此之外，宗法制度也為尊祖敬宗、維系族權(quán)統(tǒng)治提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。尤其是經(jīng)過儒家的論證，使得尊卑倫常之間，各有與其身份相應(yīng)的道德標(biāo)準(zhǔn)與法律要求。《禮記·禮運(yùn)》說:“今大道既隱，天下為家。各親其親，各子其子，貨力為己。大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀(jì)。以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設(shè)制度，以立田里。”孟子說:“使契為司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”孟子所說的君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的人倫通稱為“五倫”。五倫是不變的常道。在五倫之中最主要的是君臣、父子。宋儒程頤說:“父子君臣，天下之定理，無所逃于天地之間。”儒家的倫理道德學(xué)說就是以此為核心而展開的，經(jīng)過論證形成了一整套的道德哲學(xué)。

至漢代，倫理道德入律之后，又形成了獨(dú)具特色的倫理法傳統(tǒng)。倫理法是中華法文化的基本內(nèi)涵，也是中華法系的特點(diǎn)之一。在倫理法文化中，以孝親為第一要義，不孝罪是最重要的犯罪。《孝經(jīng)·五刑》說:“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝。”周朝，隨著宗法制度的確立，除不孝仍為重罪外，還出現(xiàn)了“不悌”“不睦”“不友”“不姻”“不敬祖”等維護(hù)倫常關(guān)系的新罪名。至隋唐，制定十惡重罪，不孝為其中之一，犯之者處以重刑，此項(xiàng)規(guī)定一直延至晚清修律。法律除以嚴(yán)刑懲治不孝罪外，還賦予父母對子女的教令權(quán)和對不孝子女的送懲權(quán)，即由官府代為懲治。

除此之外，法律還嚴(yán)懲不忠于國家的犯罪。在十惡重罪中謀反、謀叛列于十惡之首，犯之者不僅本人處死，而且株連家族。國家不僅運(yùn)用法律懲治不孝、反叛等罪名，維護(hù)孝親與愛國的道德與法律意識，而且借助儒家學(xué)說大力宣揚(yáng)孝親與愛國為人生最重要的價(jià)值取向。孔門弟子有子說:“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與?”儒家還強(qiáng)調(diào)家國相通，忠孝一體，所謂在家為孝，在國為忠，由家而國，移孝作忠。《孝經(jīng)》中托孔子之言曰:“君子事親孝，故忠可移于君。”《禮記·祭禮》引曾子的話說，“事君不忠，非孝也”。有子對此作了進(jìn)一步的論證，他說:“其為人也孝悌，而好犯上作亂者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。”

在中國古代，孝作為倫理道德的基石，不僅是修身的重要信條，而且是齊家的根本要求。家是社會的構(gòu)成單位，齊家不僅是再生產(chǎn)的需要，而且是承擔(dān)賦稅的保障，只有齊家才能治國，進(jìn)而平天下。正因如此，有些王朝標(biāo)榜以孝治天下，皇帝謚號之前冠以孝字，如孝文帝、孝景帝、孝武帝等。

經(jīng)過國家制定法的強(qiáng)力約束，加上儒家學(xué)說的熏陶滲透，使得孝與忠深入人心，成為不可動搖的道德標(biāo)準(zhǔn)和必須嚴(yán)格遵守的法律規(guī)范。遵守道德的義務(wù)與遵守法律的義務(wù)是相統(tǒng)一的，最終形成了中華民族孝親與愛國并重的民族精神。這種民族精神以親倫的血緣關(guān)系為紐帶，以國家的存在與富強(qiáng)為載體，以建立禮樂政刑控制下的社會秩序?yàn)槟繕?biāo)。為了彰顯孝親愛國、忠孝一體的民族精神，古人還通過戲曲、小說等藝術(shù)形式進(jìn)行廣泛宣教。為了彰顯“百善孝為先”的孝道，歷代都以國家的名義旌表孝子賢孫。對于忠于國家的將相，人民大眾自發(fā)地歌頌贊許。例如，精忠報(bào)國的岳飛成為家喻戶曉、婦孺皆知的民族英雄，而賣國求榮的秦檜則被永遠(yuǎn)釘在歷史的恥辱柱上。近代以來，正是憑借強(qiáng)烈的愛國主義的民族精神，中國人民戰(zhàn)勝了一個(gè)又一個(gè)的侵略者，取得了歷史性的偉大勝利，使得中華民族傲然自立于世界強(qiáng)國之林。

四

法以誠信為本，體現(xiàn)敦誠守信的民族精神

誠信是中華法文化最重要的價(jià)值取向，也可以說是法的靈魂。失去誠信，法也就喪失權(quán)威，等同于一張廢紙。在這個(gè)問題上，諸子百家、圣君賢相都有著驚人的共識。

戰(zhàn)國時(shí)，商鞅變法“立木為信”，移者賜百金，借以顯示法必信。對此，宋人王安石大加贊譽(yù)，他說“自古驅(qū)民在信誠，一言為重百金輕。今人未可非商鞅，商鞅能令政必行”。

法家的誠信法律觀在實(shí)踐中主要表現(xiàn)為信賞必罰。商鞅說，“賞厚而信，刑重而必”，無論賞與罰所重者都在于“信”。“民信其賞，則事功成;信其刑，則奸無端。”韓非也認(rèn)為“信賞必罰”將會帶來所期望的社會效果，他說:“賞莫如厚而信，使民利之;罰莫如重而必，使民畏之……故主施賞不遷，行誅無赦，譽(yù)輔其賞，毀隨其罰，則賢不肖俱盡其力矣。”“賞厚，則所欲之得也疾;罰重，則所惡之禁也急……是故欲治甚者，其賞必厚矣;其惡亂甚者，其罰必重矣。”

法家特別強(qiáng)調(diào)以信行法，要在去私。管仲說:“私情行而公法毀。”鄧析說:“夫治之法，莫大于使私不行……今也立法而行私，是私與法爭，其亂也甚于無法。”商鞅尖銳地指出，釋法行私，國家必亂。他說:“世之為治者，多釋法而任私議，此國之所以亂也。”《戰(zhàn)國策·秦策一》盛贊商鞅施行賞罰無私無畏:“商君治秦，法令至行，公平無私，罰不諱強(qiáng)大，賞不私親近，法及太子，黥劓其傅。”

為了懲治各種欺詐行為，唐律于十二律中專設(shè)“詐偽律”。疏議曰:“詐謂詭狂，欺謂巫罔。”在詐偽律中，以偽造御寶，偽寫官文書、符節(jié)，詐偽制書等為重罪，犯者或斬絞或流放。例如，妄認(rèn)良人為奴婢部曲，犯者流三千里;詐教誘人犯法，犯者與犯法者同罰;欺詐官私財(cái)物，犯者準(zhǔn)盜法論，罪止流三千里。《唐律疏議·雜律》中還規(guī)定了懲治市場交易中強(qiáng)買強(qiáng)賣、欺行霸市、哄抬物價(jià)、以假亂真、以次充好、偽造度量衡器等欺詐行為。唐律中所規(guī)定的懲治詐偽的法律規(guī)范，一直為后世沿承，說明法貴誠信是中華法文化一貫的傳統(tǒng)，體現(xiàn)了中華民族敦誠守信的民族精神。

中華民族在長久的生產(chǎn)生活中形成了相交以信、相待以誠的人際關(guān)系，只有如此才能得到彼此信任，互相幫助，共度時(shí)艱。

在敦誠守信民族精神的孕育過程中，儒家思想也起了化俗正風(fēng)的作用。孔子說:“人而無信，不知其可也。”他甚至將“信”看得重于生命，所謂“自古皆有死，民無信不立”。“信”是“五常”(仁義禮智信)之一，五常是處理各種社會關(guān)系與人際關(guān)系的常道，是最為重要的具有永恒價(jià)值的道德規(guī)范。儒家所強(qiáng)調(diào)的重義輕利的“義”，不外乎重誠信、遠(yuǎn)詐偽而已。

與信密切聯(lián)系的是誠。孟子將誠提到天道的高度:“誠者，天之道也。思誠者，人之道也。”天道與人道的溝通就在于“存乎誠”。儒家思想的長時(shí)間熏陶，使得敦誠守信成為主宰人們思想與行為的準(zhǔn)則。從社會普遍的大數(shù)據(jù)來看，重誠信者多為君子，欺詐者多為小人，小人為民眾所不齒。這種道德的評判與輿論的譴責(zé)，常常重于法律的制裁。人們敬重的是道德高尚的君子，不是不義的市井之徒。正是在與各種欺詐行為不懈斗爭的過程中，錘煉了敦誠守信的民族精神。這種精神不僅體現(xiàn)在法律中，也體現(xiàn)在人們的日常生活中。

中華民族自形成之日起歷經(jīng)了數(shù)千年的發(fā)展歷程，在頑強(qiáng)的生產(chǎn)斗爭、生存斗爭中形成了優(yōu)秀獨(dú)立的民族精神。這種民族精神滲透到社會生活、國家制度、法制建設(shè)的方方面面，使之帶有民族性的特質(zhì)。由于傳統(tǒng)的中國法文化與民族精神之間具有內(nèi)在的聯(lián)系性與相互的關(guān)聯(lián)性，因此，既要揭示民族精神對傳統(tǒng)法文化的重要影響，了解傳統(tǒng)法文化的某些典型性、特殊性的淵源，又要闡明傳統(tǒng)法文化對民族精神的形成與延續(xù)所起到的促進(jìn)與維護(hù)的作用。民族精神的獨(dú)立性與穩(wěn)定性是和法律的積極維護(hù)分不開的。

傳承中華民族的優(yōu)秀民族精神，激發(fā)中華民族的自信心、自豪感和內(nèi)在的潛能，使優(yōu)秀的民族精神與當(dāng)代社會發(fā)展實(shí)際和時(shí)代精神密切融合，從而賦予固有的優(yōu)秀民族精神以新的內(nèi)涵，使之歷久而彌新，對于我們建設(shè)具有中國特色的社會主義法治國家、實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢具有重要意義。

《光明日報(bào)》( 2020年10月26日 15版)