2007年，是九宮山道祖張道清坐化800周年。九宮山道場真正奠定其在道教界的顯赫位置和世人心目中的神圣面目，南宋名道張道清便是開山宏道的始作俑者。清朝通山縣令譚為霖盛贊：“有神靈主持其間，能為民御災捍患。四方人士爭奉祀之，香火之盛歷久弗替?！?br /> 　　同為道場的武當山、長春觀，其后來的發展自不必說，但“先有九宮，后有武當”是個不爭的史實。我國道教形成于東漢時期。唐朝初年，陶姚二仙便在九宮山隱居修道。到了南宋時期，九宮山道場便一步登天，跨入了名山、名道的行列。
　　從南宋文人謝聞韶的《張真君傳》和元代書畫家趙孟兆頁和文學家歐陽玄的《重建欽天瑞慶宮碑文》以及清光緒《九宮山志》“仙釋”篇等記載中，就明白地解讀了九宮山道場的歷史由來和與朝庭的相依相存關系。
　　為皇室醫患祈福使九宮山道場成為朝廷的依靠，進而演化成為道教名山。宋朝是個崇道的國度。宋孝宗甚至以自己的長相模樣塑成道教神象由宮觀供奉。淳熙十年（1183），游方道士張道清在臨安（今杭州）京城，為久治不愈的齊安郡主醫好了頑疾。國母的康復，朝野震驚。孝宗夸贊：“真神哉！”東宮親書“真牧”、“長森灣”相賜。
　　皇上捧若神明，可張道清“不樂久居輦下”，繼續云游四方，尋找玉帝在夢中為他指點的仙境：“星應斗牛，界接衡廬，逢興則止，遇九而居”。
　　盡管沿途“神其術，皆欲留建道場”，但在千尋萬覓之后，他最后選定了九宮山?；噬纤炱渌?，賜給了法服、象簡、經書、銀兩，助其辟九宮山為道場。
　　淳熙十四年（1187），張道清攜宋孝宗的圣旨上山，建起了三宮十二院，規模宏大，宮宇輝煌，尤其是修道嚴謹，布道精誠，消災靈應，因而神名遠布。宋光宗即位后，齊安郡主又起病，張道清派道徒王宗成應詔，依然手到病除。1195年，宋寧宗登基，對張道清更是仰重有加。
　　南宋朝庭在除病求福乃至于以道教化民、治國安幫方面，張道清和九宮山道場奉行的“以扶教法，以扳君親”的作為，自然成為朝庭的重要支撐。宋寧宗御書張道清臘尸供室“真牧堂”的匾額，敕建“欽天瑞慶宮”，親筆題寫宮額，加封張道清“太平護國真牧真人”。尤其是在道派林立的宋朝，寧宗還特意御制了四十個字的九宮山道流弟子宗派，成為獨樹一幟，獨享殊榮的九宮山御制道派。宋理宗趙昀命內府繪制真牧像，親筆題詩，再封他為“太平護國真牧普應真人”，封九宮山神龍為“敷澤候”。
　　據記載，張道清及第子得到歷史上7位皇帝的17道封敕，使他成為中國道教史上名垂千古的高道。
　　另一方面，張道清威武的民族氣節和神奇的內功，也為朝廷創造了楷模。偏安江南的南宋正是內憂外患重重圍困的時期，外有金人和蒙古人的入侵，內有積貧積弱的國力艱難，為求消災免難，保國延祚，更寄重于神靈的護佑。張道清和九宮山道場院恰恰是朝廷盼望的一道亮光。1206年，張道清從九宮山回長森灣的日子里，一天遇到金兵入侵京西，經過長森灣。村里人四處躲藏不見蹤影，唯有張道清一人“獨整襟坐堂上”。金兵驅趕、拖拽，他巍然不動；對著他利箭齊發，“矢紛紛墮地”；又用火燒他的居室，但是“薪盡焰熄”。眾金兵驚訝“真仙子也”，急忙轉道，狼狽而去。如果剔除一些神化的成份，那么南宋文人謝聞韶至少記錄了這么一個史實：張道清獨對金兵，正氣凜然，功夫蓋世，滅了入侵者的威風，長了民族的志氣。
　　張道清和九宮山與朝廷的這種千絲萬縷的聯系，使歷史上的九宮山道場成為朝廷的重器和世間的神堂。歷代的官員、文士、名道紛紛朝謁九宮山，如宋代的王安石、謝枋得、懶掘、白玉蟾；元代的帖木兒不花、虞集、趙孟兆頁、歐陽玄；明代的宋濂、吳國倫、朱庭立；清代的任仲麟、汪宗翰等，都留有不朽的詩文。這些名人、名道與名山一起，[FS:PAGE]把九宮山道場推向了歷史的極致。（ 楊華美）